By guru

WHAT IS BHAKTI ?
The term Bhakti comes from the root ‘Bhaj’, which means ‘to be attached to God’. Bhajan, worship, Bhakti, Anurag, Prem, Priti are synonymous terms. Bhakti is love for love’s sake. The devotee wants God and God alone. There is no selfish expectation here. There is no fear also. Therefore it is called ‘Parama Prem Rupa’. The devotee feels, believes, conceives and imagines that his Ishtam (tutelary deity) is an Ocean of Love or Prem.
Bhakti is the slender thread of Prem or love that binds the heart of a devotee with the lotus feet of the Lord. Bhakti is intense devotion and supreme attachment to God. Bhakti is supreme love for God. It is the spontaneous out-pouring of Prem towards the Beloved. It is pure, unselfish, divine love or Suddha Prem. There is not a bit of bargaining or expectation of anything here. This higher feeling is indescribable in words. It has to be sincerely experienced by the devotee. Bhakti is a sacred, higher emotion with sublime sentiments that unites the devotees with the Lord.
Mark how love develops. First arises faith. Then follows attraction and after that adoration. Adoration leads to suppression of mundane desires. The result is single-mindedness and satisfaction. Then grow attachment and supreme love towards God.
In this type of highest Bhakti all attraction and attachment which one has for objects of enjoyment are transferred to the only dearest object, viz., God. This leads the devotee to an eternal union with his Beloved and culminates in oneness.
TYPES OF BHAKTI
Bhakti is of various kinds. One classification is Sakamya and Nishkamya Bhakti. Sakamya Bhakti is devotion with desire for material gains. A man wants wealth with this motive practices Bhakti. Another man wants freedom from diseases and therefore does Japa and offers prayers. A third one wants to become a Minister and does Upasana with this aim. This is Sakamya Bhakti. Whatever you want the Lord will certainly give you, if your Bhakti is intense and if your prayers are sincerely offered from the bottom of your heart. But you will not get supreme satisfaction, immortality and Moksha through Sakamya Bhakti.
Your Bhakti should always be Nishkamya Bhakti. God has already given you a good position, a good job, wife and children and enough wealth. Be contented with these. Aspire for Nishkamya Bhakti. Your heart will be purified and the Divine Grace will descend upon you. Be in communion with the Lord, you will become one with the Lord and you will enjoy all the Divine Aisvaryas (Divine attributes like wisdom, renunciation, power, etc.). All the Vibhutis (Special forms in which the Lord manifests) of the Lord He will give you. He will give you Darsan. He will help you to dwell in Him. At the same time He will give you all the Divine Aisvaryas also.
Another classification of Bhakti is Apara-Bhakti and Para-Bhakti. Apara-Bhakti is for beginners in Yoga. The beginner decorates an image with flowers and garlands, rings the bell, offers Naivedya (food-offerings), wave lights; he observes rituals and ceremonies. The Bhakta here regards the Lord as a Supreme Person, who is immanent in that image and who can be propitiated through that form only.
He has no expanded heart. He is a sectarian. He dislikes other kinds of Bhaktas who worship other Devatas. Gradually, from Apara-Bhakti, the devotee goes to Para-Bhakti, the highest form of Bhakti. He sees the Lord and Lord alone everywhere and feels His Power manifest as the entire universe. “Thou art all-pervading; on what Simhasana shall I seat Thee ? Thou art the Supreme Light, in whose borrowed light the sun, the moon, the stars and the fire shine; shall I wave this little Deepa or light before You ?” – thus the devotee recognizes the transcendental nature of God. Para-Bhakti and Jnana are one. But every Bhakta will have to start from Apara-Bhakti. Before you take your food, offer it to God mentally; and the food will be purified. When you pass through a garden of flowers, mentally offer all the flowers to the Lord in Archana (offering flowers in worship). When you pass through the bazaar and see a sweetmeat shop, offer all the sweetmeats as Naivedya to the Lord. Such practices will lead to Para-Bhakti.
Bhakti is also classified into Gauna-Bhakti and Mukhya-Bhakti. Gauna-Bhakti is the lower Bhakti and Mukhya-Bhakti is the higher type of Bhakti.
Go from stage to stage. Just as a flower grows in the garden, so also gradually develop love or Prem in the garden of your heart.
The enemy of devotion is egoism and desire. Where there is no Kama or desire, there alone will Rama (the Lord) manifest Himself. The enemies of peace and devotion are lust, anger and greed. Anger destroys your peace and your health also. When a man abuses you, keep peaceful. When blood begins to boil, it is impoverished. You lose vitality if you become a prey to fits of temper.
HOW TO CULTIVATE BHAKTI
It would be a gross mistake if you consider Bhakti as merely a stage of emotionalism, while it is actually a thorough discipline and training of one’s will and the mind, a sure means to intuitive realization of God Almighty through intense love and affection for Him. It is a means to thorough apprehension of the true knowledge of Reality, beginning from the ordinary form of idol worship right upto the highest form of cosmic realisation of your oneness with Him. You can achieve this by following the eleven fundamental factors which Sri Ramanuja had prescribed. They are Abhyasa or practice of continuous thinking of God; Viveka or discrimination; Vimoka or freedom from everything else and longing for God; Satyam or truthfulness; Arjavam or straightforwardness; Kriya or doing good to others; Kalyana or wishing well-being to all; Daya or compassion; Ahimsa or non-injury; Dana or charity; and Anavasada or cheerfulness and optimism.
People put a question: “How can we love God whom we have not seen ?”
Live in the company of saints. Hear the Lilas of God. Study the sacred scriptures. Worship Him first in His several forms as manifested in the world. Worship any image or picture of the Lord or the Guru. Recite His Name. Sing His glories. Stay for one year in Ayodhya or Brindavan, Chirakut or Pandhapur, Benares or Ananda Kutir. You will develop love for God.
Every act must be done that awakens the emotion of Bhakti. Keep the Puja(worship) room clean. Decorate the room. Burn incense. Light a lamp. Keep a clean seat. Bathe. Wear clean clothes. Apply Vibhuti (sacred ash) or Bhasma, and Kumkum on the forehead. Wear Rudraksha or Tulasi Mala. All these produce a benign influence on the mind and elevate the mind. They generate piety. They help to create the necessary Bhava or feeling to invoke the Deity that you want to worship. The mind will be easily concentrated.
Practice of right conduct, Satsanga, Japa, Smarana, Kirtan, prayer, worship, service of saints, residence in places of pilgrimage, service of the poor and the sick with divine Bhava, observance of Varnashrama duties, offering of all actions and their fruits to the Lord, feeling the presence of the Lord in all beings, prostrations before the image and saints, renunciation of earthly enjoyments and wealth, charity, austerities and vows, practice of Ahimsa, Satyam and Brahmacharya – all these will help you to develop Bhakti.

The Yoga of Knowledge or Wisdom
This is the most difficult path, requiring tremendous strength of will and intellect. Taking the philosophy of Vedanta the Jnana Yogi uses his mind to inquire into its own nature. We perceive the space inside and outside a glass as different, just as we see ourselves as separate from God. Jnana Yoga leads the devotee to experience his unity with God directly by breaking the glass, dissolving the veils of ignorance. Before practicing Jnana Yoga, the aspirant needs to have integrated the lessons of the other yogic paths – for without selflessness and love of God, strength of body and mind, the search for self-realization can become mere idle speculation. There is an Atman or soul independent of body and mind. This soul is immortal, unchanging and infinite. Realise this Atman and be free.
Jnana Yoga
There is an Atman or soul independent of body and mind. This soul is immortal, unchanging and infinite. Realise this Atman and be free.
This Atman is Satchidananda (Existence-Absolute, Consciousness-Absolute, Bliss-Absolute). It exists in the past, present and future. So it is Sat. It is pure or Absolute Consciousness without any thought. So it is Chit. It is absolute Bliss. So it is Ananda.
The unreal body perishes, but the Atman or the indweller is Immortal. So, you should not grieve when anyone dies. In essence everyone is Immortal Atman.
This Atman cannot be hurt by anyone. It is subtle, all-pervading. It is the Innermost Self of all.
This Atman is birthless, deathless, changeless. When the body is killed, He is not killed. Therefore grieve not, lament not, regret not. Be always cheerful.
Fire cannot burn this Atman, sword cannot pierce this Atman, bomb cannot destroy this Atman, machine-guns cannot kill this Atman.
This Atman is eternal, immovable, secondless, self-existent, self-centred. Therefore, knowing this to be such, thou shouldst not grieve, when your father, mother, son, wife or relative dies.
This perishable body will certainly pass away. Indweller can never perish. Thou art the immortal soul. Therefore, over the inevitable thou shalt not grieve.
Brahman or Atman is beyond the reach of the mind and speech. He is beyond logic, reason, mental process, science. He must be realised through meditation.
You cannot deny or doubt your existence. You always feel that you exist. This existence is Atman or your own Self. The knower of the doubt or denier always exists. That knower is your own Atman.
In dream you are distinct from the physical body. In deep sleep, you are distinct from the body and the mind. You enjoy peace and bliss in deep sleep. This proves that you are neither body nor mind, but you are All-Blissful Soul.
There is only one Reality or Truth. That is Brahman or Atman. All appearances are unreal. They are the effects of Maya, the illusory power of Brahman.
Behold the one Immortal Atman in all names and forms. This alone is correct perception.
Ignorance is the cause for pain and sorrow. Annihilate this ignorance through Brahma Jnana. All miseries will come to an end.
This Atman is beyond time, space, causation. Time, space, causation are mental creation.
Just as snake is superimposed on the rope, this world, and the body are superimposed on Brahma.
Bring a light, the snake vanishes; rope alone remains. Attain Illumination, this world and this body vanish. Atman alone remains. That Atman thou art. Tat Tvam Asi.
I-ness and mine-ness, agency and enjoyership bind you to the Samsara. Destroy these notions. Identify yourself with the Atman which is non-doer, non-enjoyer. You will attain Immortality and eternal Bliss.
Sensual pleasure is only pain. It is momentary mental excitement, momentary sensation of flesh, momentary itching and scratching of the senses. You can have eternal bliss in your own Inner Atman alone.
Enquire ‘Who am I?’ Deny or sublate the limiting adjuncts (body, mind, etc.); know the Self and be free.
Constantly think of the Immortal, all-pervading Atman. Give up thinking of body. You will attain Self-realisation.
You are ever free. You are already free. Moksha is not a thing to be attained. You will have to know that you are Atman, that you are free.
Destroy the Vasanas, subtle desires, and Trishnas, cravings. This will lead to the annihilation of the mind. Destruction of the mind will lead to the attainment of Brahma Jnana or wisdom of the Self.
This world is illusory. Brahman alone is real. You are identical with Brahman. Realise this and be free.
The liberated sage is ever blissful. He rests in his own Satchidananda Svaroopa. He is free from egoism, lust, hatred, greed, anger and the pairs of opposites. He has equal vision and balanced mind. He is Brahman Himself.
OM is the symbol of Brahman. OM is your real name. Meditate on Om with Bhava and its meaning. You will attain Self-realisation.
“I am the All-pervading, Immortal Soul. I am Pure Consciousness. I am Satchidananda Svaroopa. I am witness or Sakshi.”?These are the formulas for constant meditation and assertion.
Equip yourself with the Four Means. Hear the Srutis, reflect and meditate. You will attain Self-realisation.
Thou art not this perishable body. Thou art not this changing mind. Thou art all-pervading, immortal, infinite, changeless Soul or Atman. Realise this and roam about happily.
Watch the breath. It sings Soham, ‘So’ during inhalation and ‘Ham’, during exhalation. It reminds you ‘I am He’. Meditate on ‘Soham’ and attain Self-realisation.
‘I am body. I act. I enjoy. She is my wife. He is my son. This is mine.’?This is bondage. ‘I am Immortal Soul. I am non-actor, non-enjoyer. She is my soul. Nothing is mine.’?This is freedom.

神の存在を感じる習慣とは、神の意識に近づくのに最も簡単で、迅速で、確かな方法です。常に、どこにいても彼の存在を感じてください。花、木、犬、馬、人間、星、太陽、そして5個の要素（土、水、火、風、空間）など、全てのなかに。彼の慈悲により、あなたが考え、感じ、熟考し、知り、願い、話し、書き、そして歩くことを感じて。全ての行動の中に彼の存在を感じて。全てのものとあなたの存在との調和を感じて。彼の存在を感じるために、あなたは失敗したり忘れたりして、悲しみ、落ち込んでいる。
彼は決して話したり、微笑んだりしないが、彼の存在は十分に足りている。私は常に楽しみ、至福、知識、不滅な彼の存在の中にいる。このようなサーダナは、やがて属性や実体のないブラフマン（普遍な存在）の中で静止させる。
どこにいても、全てにおいて常に彼の存在を感じるときは、いい考え、悪い考え、性的な考えは、全て消滅する。
そのとき全ての食物はサットヴィックで神聖なものにかわる。
あなたが子供たちの間にいるとき、子供たちと一つであると感じなさい。
あなたが女性に囲まれているとき、彼女たちと一つになりなさい。
あなたが石の上に座るとき、石と一つになりなさい。
これは宇宙と一体化することです。全てが優れたもので全てが神聖なものである、なぜなら全ての中にシヴァ神が存在するから。
この習慣はあなたに調和の至福、‘全て’における至福を与える。
本物の象と、木で作られた象のおもちゃがあるとき、そのおもちゃの象は‘木’の中に隠れている。
しかし、これらの名前と形はそれらの背後にある本当のブラフマンを隠している。
始まりのない、根深い精神の中の幻想を取り除きなさい。
象のおもちゃはただの木であり、象ではない。
これは世界ではなく、ブラフマンなのである。肉体ではなくアートマンなのである。
象、世界、肉体という名の間違いを脱ぎ捨て、その本質を受け止めて。
　
二元性（精神と存在が分かれていること）は精神のごく自然なことである。一貫性（すべてが一つであるということ）の点から考えることはできない。
その一貫性のためには、熟練された精神の純粋性の経験が必要とされる。
土（粘土）は3つの段階（過去世、現世、来世のこと）からなる現実にすぎない。陶器の鍋は作られたものである。
Ｃｈａｎｎｄｏｇｙａ　Ｕｐａｎｉｓｈａｄは言いました。
「‘土（粘土）’だけが真実である。壷や鍋などへ変化した状態は、ただの装飾品や置物と名づけられただけである。」（つぼ、鍋は土の集合体であるということ）
同様にブラフマン（存在）のみが真実である。始まりも、終わりも、変化もない永遠の物質である。
体、精神、感覚、そして世界の変化は完全に偽りのものである。名づけられたものの中にいるだけです。
全ての陶器の中の粘土を見るように、全ての物体のなかにアートマンを見て。
牛たちは一頭一頭違うものである。牛は、色や様々な点で異なる。しかし、彼らから得られる牛乳は同じものである。人間は、文化や、礼儀や、服装の型や、食文化を取り去れば、世界中で同じである。情熱や感情は世界中で同一である。言語は様々な国や地域で違うが、言葉の奥の考えは同じである。これは多様性や二元性の背後にある単一性（唯一つのものであるということ）である。
深い眠りの中に‘一つ’の感覚、真髄がある。全てが似たようなものであり、眠りの中に複数のものはない。
同様に、物体のなかには一つの同じ性質を持った物質がある。これがアートマンである。
これが本当のあなたです。
ココナッツはただの糖分である。ココナッツは傷、汚れ、皮、隆起、目など全てを持っている。
あなたは精神の内側の感覚を持っているが、それはちょうどココナッツでいう、糖分である。同様に、全世界で見た物体でさえも、全てのものの根底にアートマンがあるということ、そしてそれが全ての究極の真実と本質であるという感覚を持たなければならない。
なぜあなたはマンゴーの木の中に葉や枝、鼻、果実を調べるのか。
起源、種を調べなさい。
布はただの綿であり糸である、布を綿としてとらえなさい。
同様な方法で世界をアートマンとして捉えなさい。
あなたが人や物をみるとき彼またはナラヤナ神（存在を形として名づけたもの）を考え、感じなさい。その名前を絶え間なく考えることによって、姿かたちは消えてなくなる。アートマン、それだけで光り輝くだろう。世界の考えは消えてなくなる。それは長い時間がかかる。熱心な努力を必要とする。あなたはどこにいても、アートマン、ナラヤナ神を見て感じるだろう。その練習の間、あなたの中の古い印象（サンスカーラのこと）はあなたを悩ませるだろう。それらはあなたの本当の敵である。本当の敵としっかりと戦いなさい。これはどこにいても、すべてを平等に見るための訓練である。そのうちあなたはアートマンの中で全ての物を変換させるだろう。全ての行動がアートマンへの尊敬の念であるとして考え、そして感じなさい。そのとき劣等感と卑屈な行為は消え、ナラヤナ神がどこでも見えるようになるでしょう。

ヨーガセラピー
　たいていの人々がヨーガを始めるのは、何かしら健康に問題がある時だ。どういうわけか医学的療法に満足のいく結果が得られない時である。医学的療法は、多くの慢性的な病気には有効だが、弱めることはできても治療することはできないし、精神状態に影響されるものつまり、精神的な要因が特に明らかでありそれゆえに一般的な医学療法では治すことが難しいもの、には有効ではない。このような患者にヨーガセラピーは何ができるだろう。
ヨーガの健康へのアプローチ
　ヨーガの健康や病気に悩む人への取り組みは医療科学のそれとはかなり違っている。医学療法は、病原因子―微生物、有毒物質、代謝異常―を分離させ除去しようとする。もちろん、この原理は効果的だ。しかし、根本原因が分からないと失敗する。この場合、the symptom-oriented therapyでは不十分なことが証明される。
　一方ヨーガは、病気の科学的説明を否定はしないが、違う観点から見る。というのは患者の人格からだ。気分がすぐれないのには、人が不健康であるのにはもっと深い理由が背景にある。病気はひょっこり現れる訳ではないのだ！心と体には病気や健康不全として現れるアンバランスや心の動揺がある。症状や病原因子、病名は主な問題点ではない。根本原因がそこかしこにあるのだ。
完璧な人格を扱っているため
ヨーガセラピーの試みは、全体的なものから繊細なものまで、さまざまな方法で働きかけることによって、内面のバランスを回復させることだ。肉体的な見地では、ヨーガのポーズ（アーサナ）、Ｋｒｉyas（清潔にするためのもの）、呼吸（プラナヤマ）、瞑想や前向きな思考をつかう。
　第二の試みは心への働きかけだ。心的な不安やストレス、困惑は病状を引き起こす大きな要因だ。それゆえヨーガでは、リラックスしたり前向きな精神状態（Part to Part の深いリラックス）に持っていくために様々な手法を用いる。イメージの表象化、マントラチャンティング、肯定的承認などである。
これらは、使用の可能性のある専門的な方法の一つだ。この専門的な側面はしかしながら、患者が自身の内なる力に自由な道を与えるよう、促せる状態を作る、という本来の目的と比べると重大ではない。患者がその状態を作ることができれば、結果は驚くべきものになるだろう。ヨーガセラピーは限界を知らない。自然と一緒でなければ成り立たず、自然に逆らうことはできない。
ヨーガセラピーはどのように治療を助けるか？
ヨーガの根本的な原理から始まる。ヨーガは病気を、からだ全体と一部と両方における、生命力（プラーナ）や活力の不足と考える。体内のエネルギーの流れは、どこかの部分で遮られたり滞っているかもしれない。この機能不全は、活力の低下や感染症へのかかりやすさによるものである。
　病気に対するこの考え方の論理は、脊柱の重要性が核となっている。脊柱骨の一つの誤配列は臓器にまでエネルギーを伝達する神経に影響を及ぼす。この時、臓器はその最高レベルでは機能していない。この低いレベルでの機能が長引くと病気は進行するだろう。ヨーガセラピーでの多くのポーズは、脊柱を伸ばしたりほぐして脊柱骨を正しい位置にもどす手助けをするのだ。
ヨーガセラピー・セッションではまさしく何が起きているのか
　セッションは患者とヨガの先生で行われる。セッションは患者の健康状態と目的の所見から始まる。先生と患者が理解する段階に達したら、ヨーガエクササイズのシンプルな動きから始めることができる。まず、プラナヤマ（呼吸）に焦点を当てることが多い。セッションはそこから進展していく。患者と先生との間には、よい調和と信頼があることが重要である。

コンプレックスな人生からの開放
れがYOGAライフ
コンプレックスとは
肉体→　筋肉・関節・内臓
マインド→　5個の感覚器官（嗅覚・味覚・聴覚・視覚・触覚）
　　　　　　5個の行動期間（握る・歩く・話す・肛門・尿道）
ソウル→　高級な低級な感覚
なので肉体的にアーサナ・アーユルヴェーダトリートメント
心は呼吸法によって
ソウルは瞑想によって
あなたのコンプレックスをすべて取り除いてあげましょう。
翻訳　mai
Hari Om

Ｍｅｄｉｔａｔｉｏn
　
ヨガはまさに科学である。アーサナとプラナヤマ（ヨガのポーズと呼吸のエクササイズ）は体を完全なものにし、奉仕と慈善行為は心を大きくします。祈り、ジャパ（神様の名前を復唱すること）、キルタン（祈りの歌を歌うこと）、そしてその他の祈りの練習は精神を浄化し、より精妙なものにします。
大望を抱く人は、今、人生の最終段階のために完全にその術を身につけています。
それは最も困難な神への巡礼の旅です。それは闇に満ちていて、大望を抱く人（aspirant)は、浄化された精神と共にこの闇を突き破らなければならないのです。
浄化された精神は、集中のためにふさわしいものでなければなりません。集中とは心の焦点です。
精神は具体的な目標や抽象的な考えに焦点を合わせることができます。
目標が具体的ならば、「集中」は初心者にとってより簡単なものになるでしょう。また、心地のよい集中のための目標を選ぶべきです。このようにするだけで精神が集中の目的から離れてさまようことを防ぐことができます。
まず集中は、ろうそくの炎、時計の秒針の音、夜空の星、ＯＭマーク、個々の神様の絵によって練習できます。これは、体内の適したスピリチュアルセンター（チャクラ）に沿って行いましょう。
修行者は、目を閉じ、眉間、または鼻の先に集中することも。
集中によって得られないものはありません。
瞑想は強烈な集中です。真実と知識の鉱山を深く掘り下げることです。
瞑想は、神のどんな姿、形でも練習を積むことができます。これは具体的な瞑想です。
熟練ののち、大望を抱く人（aspirant）は目を閉じていても、その姿かたちを心に思い浮かべることができるでしょう。瞑想は、抽象的な考えと多様なベーダーンタ哲学の「私は永遠」、「私は無限」などの教えでも行うことができます。
師は言います。「瞑想なくして学識はない。大望を抱く人は、自身の魂をかき回す。真実ははっきりと現れてくる。瞑想は平和と肉体的、物理的、精神的な強さを与える。」
シヴァナンダは、30分の瞑想は1週間を微笑みながらすごすために十分な時間であると、断言しています。
瞑想は規則的でなければなりません。サットヴィック（冷静で落ち着きがあり、純粋な状態）な雰囲気で、思考が流れ始めることを明らかにし、それを察知するときはいつも瞑想のために座っていなければいけません。
師は言います。Ｂｒａｈｍａｍｕｈｕｒｔｈａ（朝4時から6時の間）は瞑想に理想的な時間です。
なぜでしょう。彼は答えを与えます。
朝４時から6時の間の空気の中にサットヴァはある。
空気は穏やかであり、
そして世界は眠りについている。
Ｒａｇａ－Ｄｖｅｓｈａ（好き、嫌い）の心の動きは、
まだあなたのマインドの中を流れ始めていない。
あなたはただ深い眠りから帰ってきた。
目的もなく至福を楽しむとき、
そのときあなたは容易にマインドを納得させることができる。
本当の幸せは内側にある。
ヨギ、Ｊｎａｎｉｓ（賢い人）、哲人はこの時間に目覚める。
あなたは彼らの思考により、大きな利益を与えられるだろう。
このＢｒａｈｍａｍｕｈｕｒｔｈａを1日も逃さないように。
探求は知識の新しい展望を開眼させます。しっかりと真実へ導きます。
たとえば、「私は誰か」という質問を始めたとします。
するとすぐに自分の鼻、目、耳のような感覚器官と自分自身を一致させることができない、ということが分かります。なぜなら、そのうちの一つ、またはそれ以上の器官がなくても生きることができ、生命は血管の中を脈打つことができるからです。
すなわち彼は肉体ではないのです。
そしてまた精神でもないのです。なぜなら、無意識の状態や深い眠りの状態でさえも生きているから。
精神がその作用を止めるとき、彼は存在し、心臓は脈打つ。
そしてすべての人の中にいる‘私’とは何なのでしょうか。
スワミシヴァナンダは、本当の‘私’とは、すべての存在の背後にある原動力であるブラフマン（普遍な存在）、アートマン（真我）以外の何者でもないと、宣言しています。
それは、マインドで考え、目で見て、口で食べ、耳で聞き、など存在する全ての生物の意識の目撃者です。
ある人は深い眠りから目覚め、そして「わたしは夢のない眠りを楽しんだ」と言いました。
これは、肉体と精神が深く安らかな眠りの中で休んだという事実を覚えている、という意識の目撃です。それ以外に考えられません。
ほとんど死んだような状態の深い眠りの精神は、意識して眠りの音を楽しんだり、それを記憶することができません。
眠りを楽しむ人がアートマンです。
スワミジは、自らこの滅びやすい肉体ではなく、本当の自己であるアートマンと一体感を持つために魂を追い求める人々（spiritual seelker)に繰り返し忠告しています。一定に自ら意識の目撃者やアートマンと一体化することは魂の成功（spiritual success）への近道です。
この技術を身につける人は、すぐに肉体の意識の上へ上昇することができます。
信仰の秘密は、ある必要不可欠な特質を認識することにあるのです。それは、その人自身の外側にあるものになることではありません。外側へ向かって、神と結合するという、人と神を分けるというようなことではないのです。
神はすでにそこにいる。どこにでもいる。私たちの内側にも、外側にも。
肉体と精神の中に納められた人間とは、無知の精神が生み出した幻想に過ぎません。
瞑想と質問は大望を抱く人（Ａｓｐｉｔｒａｎｔ）に彼自身が何か、ということを感じ、気づかせるのです。そして結局は肉体、精神のかたまりではくブラフマンである、ということに気づきます。
英知の幕開けを見抜いたとき、修行者は自己の内に秘めた存在に気づくのです。
そしてその存在がブラフマンである。
その人自身は神であり、サーダナ（魂の練習）の全ては彼に彼自身の神の自然を気づかせ、神は彼自身を探していることを意味しています。
初めは、ヨガサーダナは、精神を浄化します。後になって、探求者はこの浄化された精神を使って、集中し、瞑想し、瞑想の最も深いポイントに到達し、浄化された精神は内側の神の中で溶け、自己を失い、その場所を破壊します。そして神だけがとどまる。存在がとどまる。神の意識がとどまる。
ヨガの聖書のなかにある教えに、燃え上がる火の中の乾いた枝、その枝自身は最終的に火の中で消費されるとあります。
浄化された精神はまるでこの枝のようなものです。神の意識の内側の炎を燃え立たせるのを助け、そしてその過程で、自身を火の中で破壊するのです。サマディ（三昧）において、精神は、カンファー(クスノキから採れる芳香剤）が火の中で溶けるかのように、ブラフマンの中で溶けるのです。

The practice of the Presence of God always is the easiest, quickest and surest way of reaching God-consciousness. Feel His Presence always and everywhere. Feel His indwelling Presence in everything?in flowers, trees, dogs, horses, human beings, stars, sun, moon and in the five elements. Feel that you think, feel, cogitate, know, wish, talk, write and walk because of His Grace only. Feel His Presence in all movements. Feel your oneness with everything. You are sad and depressed because you have failed or forgotten to feel His Presence.
He never talks or smiles but His Presence is sufficient for me. I am always in joy, in bliss, in knowledge and immortality in His Presence. This kind of Sadhana eventually leads to resting in the attributeless, formless Brahman. All forms vanish.
When you feel His Presence always, everywhere and in everything, then the ideas of good and bad, the idea of sex totally disappear. Every food then becomes Sattwic and holy. When you are amongst children, feel that you are one with them. When you are in the midst of women, be one with them. When you are seated on a block of stone, be one with the stone. This is cosmic identification. All is good, all is sacred because Shiva dwells in all. This practice will give the bliss of oneness, the bliss of “all”-ness.
The toy elephant made of wood hides the reality of “wood” when you take it for an elephant. Even so, these names and forms conceal the reality “Brahman” behind them. Get rid of the illusion in the mind that is deep-rooted from beginningless time. The toy elephant is wood only; it is not an elephant. So also, this is Brahman and not the world. This is the Atman and not the body. Take the essence that is true after throwing off the false thing, namely, the elephant, world and body.
Duality is the very nature of the mind. It can never think in terms of unity. It is through the purity of the mind that it can be trained to think in terms of unity.
Clay is the only reality in all the three periods of time. The pot is an unreal thing. The Chhandogya Upanishad says: “Clay only is the reality. The modifications such as jar and pot are in speech only, like ornaments”. Similarly, Brahman is the only Reality, the eternal Substance which has no beginning, no end, no change. The modifications?body, mind, senses and world?are totally false. They are in name only. See the clay in all earthenware vessels. See the Atman in all objects.
Cows are different. They differ in colour and various other particulars. But the milk from them is the same. Man minus the customs, manners, modes of dress and eating, is the same throughout the world. His passions and feelings are the same throughout the world. The languages are different in various districts and climes, but the idea behind all languages is the same. This is oneness behind variety, duality and multiplicity.
There is one essence or one feeling in deep sleep. All feel alike. There is no plurality in sleep. Similarly, there is one homogeneous substance behind the objects. This is the Atman. This is your real Self.
The coconut made of sugar is sugar only. It has marks, lines, external shell, ridges, eyes and everything. But you have the inner feeling in the mind that it is only sugar. Similarly, even though you see the different objects of the universe, you must have the feeling that it is the Atman that is at the bottom of all the objects, and that the Atman is the ultimate Reality and essence of everything.
Why do you look into the leaves, twigs, flowers and fruit of the mango tree? Look into the source, the seed. The cloth is only cotton and thread. Take the cloth as cotton only. In a similar manner, take the world as Atman only.
When you see any person or object, think and feel that he or it is Narayana. By incessant practice the name and form will vanish. The Atman alone will shine. The world-idea will vanish. It takes a long time. It demands strenuous efforts. You will see and feel the Atman or Narayana only everywhere. During the practice your old impressions will trouble you. They are your real enemies. Fight against them boldly. This is the practice of seeing equality everywhere. You will then transmute all objects in the Atman. Think and feel that all actions are worship of the Atman. Then the idea of inferiority and the idea of menial service will disappear and you will see Narayana everywhere.

Spiritual Diary
Month : ________________
Questions
Date
1. When did you get up from bed ? 何時に起きますか？
2. How many hours did you sleep ? 何時間寝たか？
3. How many Malas of Japa ? 何マラjapaしたか？
4. How long in Kirtan ? どのくらいキルタンしたか？
5. How many Pranayamas ? どの位プラーナヤマしたか？
6. How long did you perform Asanas ? どの位アーサナをおこなったか？
7. How long did you meditate in one Asana? 1つのアーサナでどの位瞑想したか？
8. How many Gita Slokas did you read or get by heart ? ギータを読みどのくらい心にえたか？
9. How long in the company of the wise (Satsanga) ?　社会の中でどの位賢明だったか？
10. How many hours did you observe Mouna ?　どの位に時間沈黙を観察したか？
11. How long in disinterested selfless service ?　どのくらい奉仕をしたか？
12. How much did you give in charity ? どのくらいの寄付をしたか？
13. How many Mantras you wrote ? 　どのくらいマントラを書いたか？
14. How long did you practice physical exercise ? 肉体的な運動をどの位したか？
15. How many lies did you tell and with what self-punishment ? どのくらいの嘘を話何の罰を自分にあたえたか？
16. How many times and how long of anger and with what self-punishment ? どのくらいの時間怒り何の罰を自分に与えたか？
17. How many hours you spent in useless company ? どの位社会の中で無駄な時間を過ごしたか？
18. How many times you failed in Brahmacharya ? 何回ブラフマチャリア（禁欲）に失敗したか？
19. How long in study of religious books ?　どのくらいの時間宗教に関する本を勉強したか？
20. How many times you failed in the control of evil habits and with what self-punishment ? どのくらい悪い癖に失敗したかと何の罰を与えたか？
21. How long you concentrated on your Ishta Devata (Saguna or Nirguna Dhyana) ?　どの位集中したか？
22. How many days did you observe fast and vigil ? どのくらいの日にち断食をし観察したか？
23. Were you regular in your meditation ? あなたは瞑想の中で一定だったか？
24. What virtue are you developing ? 道徳的美徳を成長させたか？
25. What evil quality are you trying to eradicate ? 悪い特質を根絶しようとしたか？
26. What Indriya is troubling you most ?　どの感覚器官があなたを悩ませる？
27. When did you go to bed ? 　何時に寝る？
このスピリチュアル記録は自分自身のためで、誰かに見せる物ではないです。
なので、本当のことを書きます。
1日のなかで観察できていなかった場面を思い出す為の物でもアリ、
神聖なるものへ方向性を向ける目的があります。
3年前もこの話をして、未だ記録をつけていない私。
この生活は・・・社会の中で時間に追われているとかなりへこむような気分になりそう。
私ってダメだ・・・なんて。いいわけだけど。。。
でもそれも受け入れるような強い自分になれるといいですね。
翻訳ミスがありましたらコメント下さい。
お願いします～
mai

Yoga is an exact science. Asanas and Pranayama (Yoga postures and breathing exercises) perfect the body. Service and charity expand the heart. Prayer, Japa (repetition of the Lord’s Name), Kirtan (singing devotional songs) and other devotional practices purify the mind and make it more subtle. The aspirant is now fully equipped for the last lap of the journey. It is the toughest part of the pilgrimage to God. It is full of darkness and the aspirant has to pierce this darkness with his purified mind.
The purified mind must be made to concentrate. Concentration is mental focussing. The mind can be focussed on a concrete object or an abstract idea. For a novice, concentration becomes easy if the object of concentration is concrete. Also, the beginner should choose a pleasing object on which to concentrate. Only thus can he prevent the mind from wandering away from the object of concentration. To start with, concentration can be practised on the flame of a candle, the tick-tick sound of a clock, the star in the sky, the picture of OM or the picture of one’s lshta Devata (personal God). This should be followed by concentration on a suitable spiritual centre(CHAKRAS) within the body. The Sadhak may concentrate with closed eyes on the space between is the eyebrows or on the tip of the nose. There is nothing which cannot be achieved by concentration.
Meditation is intense concentration. Meditation is digging deep into the mine of truth and wisdom.Meditation can be practised on any image of the Lord. This is concrete meditation. After some practice, the aspirant will be able to visualise the form of the image even with closed eyes. Meditation can also be practised on abstract ideas and on various Vedantic formulae such as “I am Eternity”, “I am Infinity” and so on.
Says the Master: “There is no knowledge without meditation. An aspirant churns his own soul. Truth becomes manifest”.Meditation confers peace and strength.Sivananda affirms that half an hour’s meditation is sufficient to enable the aspirant to smilingly pass through a whole week’s life in this world of problems and misery.
Meditation must be regular. Whenever the Sattvic (a state of calmness and purity) mood manifests and divine thought-currents begin to flow, the aspirant must sit down for meditation. Brahmamuhurtha (period between 4 am and 6 am), says the Master, is the ideal time for meditation. Why? He gives the answer:
“There is Sattva in the atmosphere
In Brahmamuhurtha.
The atmosphere is calm
And the world is asleep.
The Raga-Dvesha (like-dislike) currents
Have not yet started flowing in your mind.
You are just returning from deep sleep
When you enjoyed bliss without objects;
You can then easily convince the mind
That real happiness is within.
Only Yogis, Jnanis (wise man) and sages are awake at this time.
You will be greatly benefited by their thought currents.
Never miss the Brahmamuhurtha even for a day.”
Enquiry opens the aspirant’s eyes to new vistas of knowledge. It leads him steadily to Truth. For instance, if the aspirant starts the “Who am I?” enquiry, he will soon find that he cannot equate himself with any one of his sense organs like the nose, the eyes or the ears, because even without one or more of these, he can live and life can pulsate in his veins. So, he is not the body. Nor is he the mind, because even during the unconscious and the deep sleep states, when the mind ceases to function, he exists and his heart throbs. Then, what is this ‘I’ in everybody? Swami Sivananda declares that the real ‘I’ is none, else than Brahman or the Atman who is the motive force behind all existence. It is He who thinks through the mind, sees through the eyes, eats through the mouth, hears through the ears and so on He is the Witnessing Consciousness who dwells in all beings. When a person gets up from deep sleep and says, “I enjoyed a sound dreamless sleep”, it is this Witnessing Consciousness which remembers the fact that the body and the mind rested in sound sleep. It cannot be otherwise. The mind which was virtually dead during the deep sleep state could . not itself have consciously enjoyed a sound slumber and remembered it. The enjoyer is the Atman. Swamiji repeatedly advises the spiritual seeker to identify himself with this Atman which is his real Self and not with his perishable body. Constant identification with the Atman or the Witnessing Consciousness in oneself is a shortcut to spiritual success. The aspirant who adopts this technique will soon rise above body consciousness.
The secret of spirituality lies in realising one’s essential nature. It is not becoming something outside of oneself. It is not as if man and God are separate and that man should go to a God who is external to him and merge in that God. No. God is already there, everywhere, Within us and outside of us. The body and the mind in which man is encased are mere illusions of an ignorant mind. God only is. All else is not. All else is only appearance. This appearance is made possible by the functioning of the mind. Meditation and enquiry enable the aspirant to feel, to realise that he is, after all, Brahman and not a bundle of body and mind. When divine wisdom dawns, the Sadhak realises his innermost Being. And being is Brahman.
Man himself is God and the entirety of Sadhana (spiritual practices) is meant to enable man to realise his God-nature, to realise that the God he has been searching for is his own Self. Initially, Yoga Sadhana purifies the mind. Later on, the seeker uses this purified mind, to concentrate and meditate on the God within; and at the deepest point of meditation, the purified mind melts in the God within and is itself lost there, destroyed there. And only God remains. Being remains. God-consciousness remains. A telling analogy given in the Yoga texts is the dry twig used in kindling a fire, where the twig itself is ultimately consumed in the fire. The purified mind is like this twig. It helps to kindle the fire of God-consciousness within, and in the process, is itself destroyed in that fire. In Samadhi (superconscious state), the mind melts in Brahman as camphor melts in fire. The separate identity of the individual soul vanishes. Only Sat-Chit-Ananda (Existence- Consciousness-Bliss Absolute) prevails.